107: Al-Ma’un
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Pengasih.
Tahukah engkau tentang orang yang mendustakan hari pembalasan? Itulah orang yang menghalau anak yatim dengan kasar, dan tidak menggalakkan pemberian makanan kepada orang miskin. Maka celakalah bagi mereka yang bersolat, yang lalai dalam solat mereka, yang berbuat riya dalam amalan mereka, dan enggan memberikan bantuan kecil.
Teks Arab:
- أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ
- فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ
- وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ
- فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ
- ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ
- ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ
- وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ
Terjemahan Asal (Literal):
- Tahukah engkau tentang orang yang mendustakan hari pembalasan?
- Itulah orang yang menghalau anak yatim dengan kasar,
- dan tidak menggalakkan pemberian makanan kepada orang miskin.
- Maka celakalah bagi mereka yang bersolat,
- yang lalai dalam solat mereka,
- yang berbuat riya dalam amalan mereka,
- dan enggan memberikan bantuan kecil.
Tafsiran Metafora:
- “ٱلدِّينِ” (ad-dīn) – “keadilan ilahi” atau “realiti rohani”:
Secara metafora, “ad-dīn” dalam ayat 1 boleh ditafsirkan sebagai keadilan ilahi atau realiti rohani akhirat, bukan hanya hari pembalasan secara literal. Ini menjadikan pengingkaran sebagai penolakan terhadap nilai-nilai rohani yang lebih luas.- Contoh Terjemahan Metafora:
“Tahukah engkau tentang orang yang menolak realiti keadilan ilahi?” - Analisis Linguistik: “دين” (dīn) merujuk kepada agama, pembalasan, atau cara hidup, dan boleh ditafsir secara luas sebagai kebenaran rohani. Tafsiran ini selari dengan tema Al-Quran tentang pengingkaran kebenaran (contohnya, Surah Al-Infitar 82:17).
- Contoh Terjemahan Metafora:
- “ٱلْيَتِيمَ” (al-yatīm) dan “ٱلْمِسْكِينِ” (al-miskīn) – “golongan tertindas” atau “jiwa yang lemah”:
Secara metafora, “al-yatīm” (anak yatim) dan “al-miskīn” (orang miskin) boleh melambangkan semua golongan tertindas atau jiwa yang memerlukan kasih sayang, bukan hanya secara fizikal. Ini meluaskan mesej surah kepada tanggungjawab moral yang lebih besar.- Contoh Terjemahan Metafora:
“Itulah orang yang menghalau jiwa-jiwa yang lemah dan tidak menggalakkan bantuan kepada mereka yang tertindas.” - Analisis Linguistik: Akar “ي-ت-م” (y-t-m) dan “س-ك-ن” (s-k-n) merujuk kepada kehilangan dan kemiskinan, tetapi boleh ditafsir secara kiasan sebagai kelemahan rohani atau sosial.
- Contoh Terjemahan Metafora:
- “ٱلْمَاعُونَ” (al-mā‘ūn) – “kebaikan kecil” atau “kasih sayang”:
Secara metafora, “al-mā‘ūn” boleh ditafsirkan sebagai kebaikan kecil, kasih sayang, atau sumbangan rohani, bukan hanya bantuan material seperti alat rumah.- Contoh Terjemahan Metafora:
“Dan enggan memberikan kasih sayang atau kebaikan kecil kepada sesama manusia.” - Kelebihan: Tafsiran ini menjadikan surah lebih universal, merangkumi kegagalan emosi dan rohani, seperti kekurangan empati.
- Kelemahan: Tafsir tradisional (contohnya, Al-Jalalayn) menegaskan “al-mā‘ūn” sebagai bantuan material, sesuai dengan konteks sosial Mekah.
- Contoh Terjemahan Metafora:
Penjelasan Ayat
- Tahukah engkau tentang orang yang mendustakan hari pembalasan?
- Ayat ini membuka dengan soalan retoris tentang mereka yang menolak kebenaran akhirat.
- Itulah orang yang menghalau anak yatim dengan kasar,
- Menggambarkan sifat kejam terhadap golongan lemah seperti anak yatim.
- dan tidak menggalakkan pemberian makanan kepada orang miskin.
- Menunjukkan sikap kedekut dan pengabaian tanggungjawab sosial.
- Maka celakalah bagi mereka yang bersolat,
- Mengutuk golongan yang munafik dalam ibadah mereka.
- yang lalai dalam solat mereka,
- Menegaskan kelalaian dalam menjaga kualiti ibadah.
- yang berbuat riya dalam amalan mereka,
- Menyingkap sifat munafik yang mencari pujian manusia.
- dan enggan memberikan bantuan kecil.
- Menutup dengan kritikan terhadap sikap kikir terhadap keperluan asas.
Pemilihan Perkataan
- “أَرَءَيْتَ” (ara’ayta) – “Tahukah engkau” (Ayat 1):
- Berasal dari akar “r-’-y” yang merujuk kepada penglihatan atau pemahaman, frasa ini membuka surah dengan soalan retoris yang menarik perhatian. Allah memilih perkataan ini untuk mencabar pembaca atau pendengar agar merenung sifat-sifat buruk yang akan dijelaskan, mencipta kesan introspeksi dan kesedaran.
- “يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ” (yukadhdhibu bid-dīn) – “mendustakan hari pembalasan” (Ayat 1):
- “Dīn” merujuk kepada agama, pembalasan, atau hari kiamat dalam konteks ini. Allah memilih perkataan ini untuk menunjukkan bahawa pengingkaran terhadap akhirat adalah akar kepada sikap buruk seperti kekejaman dan kedekut, kerana tiada kepercayaan kepada akibat perbuatan.
- “يَدُعُّ” (yadu‘‘u) – “menghalau dengan kasar” (Ayat 2):
- Dari akar “d-‘-‘” yang merujuk kepada tolakan atau pemukulan dengan kekerasan, perkataan ini menggambarkan tindakan kejam terhadap anak yatim. Allah memilihnya untuk menyerlahkan sifat zalim dan tidak berperikemanusiaan, menjadikan pelaku kelihatan hina.
- “طَعَامِ ٱلْمِسْكِينِ” (ṭa‘āmi al-miskīn) – “makanan kepada orang miskin” (Ayat 3):
- “Miskīn” merujuk kepada orang yang sangat memerlukan, dan “ṭa‘ām” merujuk kepada makanan, keperluan asas. Allah memilih perkataan ini untuk menekankan tanggungjawab sosial yang asas—memberi makan kepada yang lapar—dan menunjukkan bahawa kegagalan ini adalah petanda kekurangan iman.
- “فَوَيْلٌ” (fawaylun) – “celakalah” (Ayat 4):
- “Wayl” adalah kutukan yang menunjukkan kemurkaan dan azab yang menanti. Allah memilih perkataan ini untuk memberikan amaran keras terhadap kemunafikan dalam ibadah, menjadikan ayat ini penuh dengan nada tegas dan ancaman.
- “سَاهُونَ” (sāhūn) – “lalai” (Ayat 5):
- Dari akar “s-h-w” yang merujuk kepada kelalaian atau pengabaian, perkataan ini menggambarkan sikap cuai dalam solat. Allah memilihnya untuk menekankan bahawa solat yang tidak dilakukan dengan penuh kesedaran adalah sia-sia, mencerminkan kekurangan ikhlas.
- “يُرَآءُونَ” (yurā’ūn) – “berbuat riya” (Ayat 6):
- Berasal dari akar “r-’-y” (berkait dengan pamer atau menunjuk-nunjuk), perkataan ini merujuk kepada kemunafikan dalam ibadah untuk mendapatkan pujian manusia. Allah memilihnya untuk mendedahkan niat tersembunyi yang merosakkan amalan.
- “ٱلْمَاعُونَ” (al-mā‘ūn) – “bantuan kecil” (Ayat 7):
- “Mā‘ūn” merujuk kepada barang atau bantuan kecil yang berguna, seperti alat rumah atau keperluan asas. Allah memilih perkataan ini untuk menunjukkan betapa hinanya sikap kikir yang enggan memberikan bantuan sekecil ini, menyerlahkan kekurangan kasih sayang dan kepekaan sosial.
Struktur Ayat & Penyusunan
- Soalan Retoris Pembukaan (Ayat 1):
- Surah ini bermula dengan soalan retoris “Ara’ayta” (Tahukah engkau), yang menarik perhatian dan mencabar pembaca untuk memikirkan sifat pengingkar akhirat. Struktur ini dipilih untuk menetapkan nada kritikal dan mendorong introspeksi tentang akhlak.
- Penerangan Sifat Buruk (Ayat 2-3):
- Ayat 2 dan 3 menerangkan akibat pengingkaran akhirat: kekejaman terhadap anak yatim dan pengabaian orang miskin. Struktur ini diletakkan selepas ayat 1 untuk menunjukkan hubungan langsung antara kekurangan iman dan perbuatan zalim, memberikan contoh konkrit yang mudah difahami.
- Kutukan terhadap Kemunafikan (Ayat 4-6):
- Ayat 4 memperkenalkan kutukan “fawaylun” (celakalah) terhadap mereka yang bersolat tetapi munafik, diikuti dengan penerangan tentang kelalaian (ayat 5) dan riya (ayat 6). Struktur ini dipilih untuk memisahkan golongan munafik daripada pengingkar terang-terangan, menunjukkan bahawa kemunafikan dalam ibadah adalah sama buruknya dengan kekufuran.
- Penutup dengan Kritikan Kikir (Ayat 7):
- Ayat 7 menutup dengan kritikan terhadap sikap enggan memberikan “al-mā‘ūn” (bantuan kecil). Struktur ini dipilih untuk mengakhiri surah dengan contoh spesifik tentang kegagalan moral yang nampak kecil tetapi mencerminkan kekurangan iman yang besar, memberikan kesan yang mendalam.
- Bahasa yang Tegas dan Berirama:
- Surah ini menggunakan ayat-ayat pendek dengan irama yang kuat, seperti pengulangan struktur “alladhī” (yang) dalam ayat 1, 2, 5, dan 6, serta perkataan seperti “waylun” dan “mā‘ūn” yang mencipta kesan puitis. Struktur ini dipilih untuk memudahkan hafalan, meningkatkan kesan emosi, dan menjadikan surah ini sesuai sebagai peringatan yang tegas.
Hubungan Dengan Ayat & Surah Lain
- Hubungan dengan Surah Al-Kawthar (Surah 108):
- Al-Kawthar menyeru Nabi SAW untuk bersolat dan berkorban sebagai tanda kesyukuran, manakala Al-Ma’un mengutuk mereka yang bersolat tetapi lalai dan munafik. Struktur ini menunjukkan kontras antara ibadah yang ikhlas (Al-Kawthar) dan ibadah yang rosak oleh kemunafikan (Al-Ma’un), mencerminkan tema kesucian ibadah.
- Hubungan dengan Surah Ad-Duha (Surah 93):
- Surah Ad-Duha (93:9-10) memerintahkan Nabi SAW untuk tidak menghalau anak yatim dan peminta, yang selari dengan kritikan Al-Ma’un terhadap mereka yang menghalau anak yatim (ayat 2) dan tidak membantu orang miskin (ayat 3). Ini menunjukkan kesinambungan tema tanggungjawab sosial dalam surah-surah Mekah.
- Rujukan dalam Surah Lain:
- Tema pengingkaran hari pembalasan (ayat 1) muncul dalam Surah Al-Infitar (82:17-19), yang menggambarkan hari kiamat sebagai saat pembalasan. Kritikan terhadap kemunafikan (ayat 4-6) selari dengan Surah Al-Munafiqun (63:1-4), yang menggambarkan sifat munafik yang berpura-pura beriman. Tema bantuan sosial (ayat 7) berkait dengan Surah Al-Baqarah (2:177), yang menekankan pemberian kepada anak yatim dan orang miskin sebagai tanda keimanan.
- Struktur Unik dan Konteks Wahyu:
- Al-Ma’un diwahyukan di Mekah, ketika umat Islam menghadapi tekanan daripada Quraisy. Surah ini mengecam sifat-sifat buruk masyarakat Jahiliah, seperti kekejaman terhadap anak yatim dan kedekut terhadap orang miskin, yang juga dipraktikkan oleh beberapa individu yang berpura-pura beriman. Struktur surah ini unik kerana ia menggabungkan kritikan terhadap kekufuran terang-terangan (ayat 1-3) dan kemunafikan dalam ibadah (ayat 4-7), menjadikannya peringatan menyeluruh terhadap kegagalan moral dan rohani.
Perintah & Hukum
- Kewajipan Menjaga Anak Yatim dan Orang Miskin:
- Ayat 2 dan 3 secara tidak langsung memerintahkan umat Islam untuk melindungi anak yatim dan membantu orang miskin, seperti memberikan makanan atau sokongan. Hukum ini menegaskan tanggungjawab sosial sebagai sebahagian daripada iman, selari dengan Surah Al-Baqarah (2:177).
- Larangan Kemunafikan dalam Ibadah:
- Ayat 4-6 mengutuk kelalaian dan riya dalam solat, membawa hukum bahawa ibadah harus dilakukan dengan ikhlas dan penuh kesedaran. Umat Islam diwajibkan menjaga kualiti solat dan mengelakkan niat untuk pujian manusia.
- Kewajipan Memberikan Bantuan Kecil:
- Ayat 7 mengkritik sikap enggan memberikan “al-mā‘ūn” (bantuan kecil). Hukum ini mengarahkan umat Islam untuk berkongsi barang atau bantuan asas dengan sesama manusia, mencerminkan akhlak mulia dan kasih sayang.
- Peringatan terhadap Pengingkaran Akhirat:
- Ayat 1 menegaskan bahawa pengingkaran hari pembalasan membawa kepada perbuatan buruk. Hukum tidak langsung ini mengingatkan umat Islam untuk mempercayai akhirat sebagai motivasi untuk berbuat baik dan menjauhi kezaliman.
Kepentingan Surah
- Memperbetulkan Akhlak Masyarakat:
- Surah Al-Ma’un diwahyukan di Mekah, ketika masyarakat Jahiliah terkenal dengan kekejaman terhadap golongan lemah dan sikap materialistik. Allah menyampaikan surah ini untuk mengkritik sifat-sifat ini dan mengajar umat Islam nilai kasih sayang, kemurahan hati, dan tanggungjawab sosial, yang menjadi asas masyarakat Islam yang adil.
- Mendedahkan Kemunafikan dalam Ibadah:
- Dengan mengutuk mereka yang bersolat tetapi lalai dan riya, surah ini penting untuk mengingatkan umat Islam bahawa ibadah tanpa ikhlas adalah sia-sia. Ini memastikan fokus pada kualiti rohani, bukan sekadar ritual luaran.
- Menegaskan Hubungan Iman dan Akhlak:
- Surah ini menghubungkan pengingkaran akhirat dengan perbuatan buruk seperti kekejaman dan kedekut. Allah menyampaikan mesej ini untuk menunjukkan bahawa iman yang sejati harus ditunjukkan melalui akhlak mulia, memberikan panduan kepada umat Islam tentang cara hidup yang seimbang.
- Melindungi Golongan Lemah:
- Kritikan terhadap mereka yang menghalau anak yatim dan mengabaikan orang miskin menyerlahkan kepentingan melindungi golongan lemah. Ini penting untuk membina masyarakat yang prihatin dan adil, yang menjadi matlamat utama Islam.
- Peringatan Universal tentang Tanggungjawab:
- Mesej surah ini kekal relevan untuk semua zaman, mengingatkan manusia agar tidak terjerumus dalam kemunafikan, kedekut, atau pengabaian terhadap keperluan asas orang lain. Ia adalah panggilan untuk kesedaran sosial dan keikhlasan dalam ibadah, yang penting untuk keharmonian manusia.
Rumusan
Allah memilih perkataan seperti “ara’ayta,” “yadu‘‘u,” “sāhūn,” dan “al-mā‘ūn” untuk menarik perhatian, menggambarkan sifat buruk dengan jelas, dan menyerlahkan kepentingan ikhlas serta tanggungjawab sosial. Struktur surah, dengan soalan retoris, penerangan sifat buruk, kutukan terhadap kemunafikan, dan penutup tentang kekikiran, adalah tegas dan berirama, memastikan mesej peringatan sampai dengan kuat. Bahasa yang padat dan puitis memudahkan hafalan dan memberikan kesan emosi yang mendalam, sesuai sebagai kritikan terhadap kegagalan moral. Hubungan dengan Ad-Duha, Al-Kawthar, dan surah lain menunjukkan Al-Ma’un sebagai sebahagian daripada naratif keimanan, keikhlasan, dan keadilan sosial dalam Al-Quran. Hukum untuk melindungi anak yatim, membantu orang miskin, dan menjaga keikhlasan ibadah menjadikan surah ini panduan penting, manakala kepentingannya terletak pada pembetulan akhlak, pendedahan kemunafikan, dan pembinaan masyarakat yang adil dan prihatin.
Fakta Menarik
Dalam ayat “وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ” (walā yaḥuḍḍu ʿalā ṭaʿāmi l‑miskīn), Allah memilih kata‑kata yang sangat teliti: bukan sekadar “tidak memberi makan orang miskin” (lā yuʾṭiʿu) tetapi “tidak mendorong (orang lain) untuk memberi makan orang miskin.” Berikut beberapa sebab utama:
- Menekankan Tanggungjawab Kolektif
Islam bukan hanya ajakan beramal secara individu, tetapi juga menumbuhkan semangat solidariti dalam komuniti. Dengan menggunakan bentuk “yaḥuḍḍu ʿalā” (mendorong atau menggalakkan), Allah menegur mereka yang tidak mengambil peranan aktif memimpin, menggerakkan, atau memotivasi saudara‑saudaranya agar berbuat kebaikan. Ini jauh lebih luas daripada sekadar tindakan peribadi memberi makan. - Membedakan Antara Perbuatan dan Promosi Perbuatan
Seseorang mungkin sendiri menyalurkan bantuan, tetapi jika dia tidak mengajak atau menunjukkan contoh kepada orang lain, maka amalan itu tidak menular di kalangan masyarakat. Allah ingin agar kepedulian sosial tidak tersekat pada segelintir individu, tetapi menjadi kebiasaan yang diwarisi dan disebarkan. - Nuansa Bahasa Arab: قوة الدافع (Kekuatan Dorongan)
Kata kerja “حَضَّ” (ḥaḍḍa) bermakna “menguatkan” atau “mendorong dengan dorongan yang kuat.” Ini membawa konotasi kerajinan, semangat, dan kesungguhan—bukan hanya permintaan ringan. Allah mengecam orang yang bahkan tidak menyalakan ‘api’ semangat dalam diri orang lain untuk membantu yang lemah. - Cerminan Akhlak Pemimpin atau Tokoh Masyarakat
Dalam konteks masyarakat Quraisy dahulu, pemimpin—mereka yang punya pengaruh—seharusnya tidak hanya menjaga keluarganya tetapi juga menggerakkan kaum lemah. Dengan menyebut “yaḥuḍḍu ʿalā ṭaʿām al‑miskīn,” Allah menegur khusus golongan yang punya kekuatan sosial/ekonomi namun enggan memakai kedudukan mereka untuk menolong bahkan lewat motivasi. - Mencegah Sikap Pasif
Jika hanya disebut “tidak memberi,” maka dapat timbul kesan “setidaknya saya tidak menolak bantuan”—tapi dengan ujar “tidak mendorong,” jelas bahwa sikap pasif atau “cukup duduk diam” pun tercela. Allah hendak menuntut sikap proaktif, bukan sekadar tidak berbuat jahat. - Kontras dengan Ayat Tentang Ajaran Nabi
Nabi ﷺ digambarkan sebagai “هَادٍ وَمُبَشِّرٍ وَنَذِيرٍ” (penunjuk, pembawa kabar gembira, dan pemberi peringatan). Umat Islam pun dituntut bukan hanya beramal sendiri, tetapi menjadi “ḥaḍī” (penggerak) untuk menyebar kebaikan. Ayat ini merefleksikan peranan dakwah sosial.
Kesimpulan:
Penggunaan “tidak mendorong memberi makan orang miskin” menekankan kewajiban sosial yang bersifat proaktif—menyebar semangat, memimpin dengan contoh, dan memastikan kebaikan menjadi budaya bersama—bukan sekadar aksi individual. Ini selaras dengan prinsip Islam bahawa setiap mukmin adalah duta kemanusiaan, yang memikul amanah menggerakkan kebaikan di mana sahaja mereka berada.